Какие традиции алтайцы сохранили до сих пор: белкенчек, кыйра буулар и кай кожон. Что делают алтайцы когда продают коня?

Путешествуйте по WEproject. Какие традиции сохранились на Алтае до сих пор: белкенчек, кыра буулар и кай кожон Казахстан глазами неравнодушных людей.

Какие традиции алтайцы сохранили до сих пор: белкенчек, кыйра буулар и кай кожон

На Алтае существует старинный обряд — кыра буулар — привязывание лент к деревьям. Алтайцы считают, что таким образом заручатся поддержкой алтайского божества — Ээзи. Ленты повязывают на березу, лиственницу или кедр. Нельзя выбрать ель или сосну. Цвет ленты тоже важен. Белый цвет символизирует молоко и жизнь, желтый — луну и солнце, синий — небо и звезды, зеленый — природу, розовый — огонь.

Алтайцы верят, что природа обладает целебными свойствами, поэтому посещают аржан — источники, чтобы найти там благословение.

Считается, что у всего есть свой дух: горы, вода, огонь. На Алтае принято «кормить огонь» каждое новолуние. Женщины бросают в огонь макаронные изделия, куски мяса, жир: они благодарят за тепло и еду, которую он дает. Мусор нельзя сжигать в огне; Также запрещено лазить над очагом.

У многих алтайцев дома есть можжевельник. На Алтае это растение считается священным. Дым от сгоревших ветвей можжевельника очищает дом и членов семьи от нечистых сил.

У каждого клана есть своя священная гора, духи-покровители. Алтайцы уважительно относятся к женщинам, но им запрещено подниматься на исконную гору.

Легенда о происхождении Алтая гласит, что когда-то верховный бог Кудай задумал создать самое чудесное место на земле, где будут царить счастье и гармония. Для этого он обратился за помощью к Кедру, Соколу и Оленю.

Археология Алтая

Алтай — место проживания древнейших людей, появившихся на его территории более 280 тысяч лет назад. Эти люди не были похожи на своих современников. Как я писал в статье о пещере Денисова, в ней были обнаружены следы отдельной ветви человечества, наряду с кроманьонцами и неандертальцами — Денисовых.

В IV-III тысячелетии до нашей эры на Алтайском крае жили племена афанасьевской культуры, пастухи охотились на диких животных и держали в пещере овец, которые ели только в самом крайнем случае, когда охота была неудачной. Афанасьевские племена по своему физическому типу относятся к кавказскому типу, а их северные и восточные соседи — все монголоиды. Точнее, они относятся к палеоевропейскому или «кроманьонскому типу», известному по черепам с памятников ямной, фатьяновской и срубной культур в Восточной Европе. Сходство афанасьевских черепов с черепами этих культур иногда доходит до идентичности. Исходя из этого, некоторые источники считают, что культура была создана переселенцами из Восточной Европы, особенно носителями культуры Древних ям, ассимилировавшими местное население, что также подтверждается генетическими исследованиями.

Племена андроновской культуры были наследниками афанасьевцев, которые в свою очередь продолжили свой путь в гены алтайских скифов, о которых вы можете прочитать подробную статью.

Ученые пришли к выводу, что скифы Алтая были индоевропейцами, преимущественно кавказским народом по внешнему виду, они были дальними родственниками саков, сарматов и среднеазиатских скифов Причерноморья.Скифы Алтая на 3500-2500 лет покинули более богатый Пазырык курганы, расположенные в характерных цепочках, где каждое звено было поколением одного и того же клана.

В антропологическом составе населения пазырыкской культуры выделяются три основных компонента (кавказский долихокраниум с высоким и широким лицом, брахикраниальный монголоид с коротким лицом и мезокраниальный монголоид с высоким лицом что, вероятно, связано с межплеменными браками.

Большое значение имеет открытие захоронения принцессы Укок в 1993 году. Ее могила была редким примером полного ритуального захоронения одинокой женщины в деревянной гробнице в V веке до нашей эры в сопровождении шести лошадей.

Его гроб был достаточно большим, чтобы вместить высокий войлочный головной убор, который он носил, украшенный резными позолоченными лебедями и кошками. На ней была длинная шерстяная юбка в красно-белую полоску и белые войлочные чулки. Его желтый цвет был сделан из дикого шелка. Внешне он принадлежал к нордической европейской расе, довольно жесткой и воинственной, со светлыми волосами.

Согласно исследованиям, современные алтайцы сохраняют от 1 до 3% пазырыкских генов.

Алтай Алтай — обобщенное название тюркоязычных народов Алтая, таких как Телеуты, Теленгиты (Телесы), Кумандинцы, Тубалары. В основном они проживают в Республике Алтай.

Традиционные поселения и жилища

Алтайские поселения представляли собой небольшие разрозненные поселения, в которых было несколько жилых домов, расположенных на значительном удалении друг от друга. Такие поселения располагались, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения характерны разные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых жила группа, степени заселения и экономического положения семьи. У южных алтайцев была войлочная юрта и шатровое жилище, обшитое полосами бересты или коры лиственницы — аланчик. Между Челканом и Тубаларом жилище — айлу (чайлу) — представляло собой квадратное строение, построенное из бревен, досок и шестов, расположенное почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Он был покрыт корой. В центре, как в юрте, находился открытый очаг, дым от которого выходил в проем в крыше. Были и многоугольные бревенчатые юрты, покрытые берестой, корой или бревном, которые распространились во второй половине XIX века.

Изменения в сфере экономики, произошедшие в начале 20 века, отразились на характере поселений и жилья. Бревенчатые постройки становились все более популярными. Появляются жилища, похожие на русскую избы с полом, окнами и печью; У зажиточных местных жителей были даже двухэтажные бревенчатые дома, обшитые железом. Состоятельные скотоводы начали строительство хозяйственных построек и животноводческих помещений. Иногда их совмещали с жилыми постройками, создавая таким образом ферму, ранее неизвестную алтайцам.

Самыми распространенными и традиционными для алтайцев являются мясные и молочные продукты, которые представляли собой различные этапы переработки кислого и простокваши. Молочные продукты употребляли с ячменной овсянкой (талкан) или зерном и корнями съедобных растений. Самыми распространенными видами молочных продуктов были сыры: кисломолочные — курут и пресные — пыштак, кисломолочные — чеген (айран). Кумыс готовили из кобыльего молока. Мясо употребляли в основном в вареном виде, готовили мясные супы — кёчё из различных зёрен, в основном из перловой крупы. Они ели внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, которые едят в вареном виде: джергом, казы, карта.

Алтайдынские холмоны. История Алтая, сохранившаяся в виде легенд, передается из уст в уста на протяжении нескольких поколений. Их активная фиксация исследователями приходится на ХХ век,

Алтайдын Чолмоны

История Алтая, сохранившаяся в виде легенд, передается из уст в уста на протяжении нескольких поколений. Исследователи активно фиксировали их в ХХ веке, когда они были еще живы знатоками и хранителями истории и фольклора.

В этой статье мы рассмотрим легенды, посвященные историческим событиям, произошедшим в начале и середине 18 века и связанным с так называемым ойратским периодом (ойрот каан тужында — буквально «в период ойрот каана»). Как известно, Джунгарское государство, созданное западно-монгольскими племенами — ойратами, существовало примерно с 1635 по 1755 год. Согласно историческим данным, летом 1755 года он прекратил свое существование, и цель, которую Цин преследовала более ста лет, была наконец достигнута. Легенды рассказывают о войнах, которые происходили между Джунгаром и Цинем (в Цинской империи маньчжуры занимали привилегированное положение), в которые невольно были вовлечены тюркские племена Саяно-Алтая. Они отражают социально-экономические, политические и этнические процессы, происходившие в то время среди алтайских племен.
История Джунгарии и народов Саяно-Алтая того времени подробно рассмотрена в трудах Ш. Б. Чимитдоржиев (1978), И. Я. Златкин (1983), В.А. Моисеев (1983), Ч. Ч. Валханов (1985). Фольклорно-этнографический экскурс в исторический фольклор песни провела Т. М. Садалова (2006).

Сравнение исторических фактов с ситуациями, описанными в легендах, позволяет нам составить полное представление о роли этих людей в самосознании тюркских племен в тот исторический период. Обращаясь к историческим легендам, нельзя не отметить фольклоризацию образов исторических личностей, по отношению к которой устное народное творчество проявляет необычайную избирательность, делая одних героев положительными, других отрицательными, а некоторые вообще не заслуживают внимания.

В преданиях Алтая цинский правитель фигурирует под именем Эдиен (Эхэн-каан, Эхэн-Боудо). Имя Калдан-каан является собирательным, под так называемым героем может обозначаться два народа: Галдан Бошокту-каган (1671-1697), взошедший на джунгарский престол после смерти своего брата Сенге (1654-1672), и Цеван — Рабдан (1697-1727), сын Сенге. Галдан Бошок-Каган, стремясь создать централизованное государство в Джунгарии, вынужден был бороться с политическими противниками — маньчжурами. Исторические источники подтверждают, что прототипом героя легенд Шуну был средний сын Цеван-Рабдана — Шуна-Дамба. У Шуну и Калдан-каана были непростые отношения: на это указывают исторические источники, где сообщается, что по приказу Галдан-Церен, брат Шуну Баргая (Баранга) был ослеплен и отправлен в ссылку).

Шуну стал популярным персонажем в историческом фольклоре и у других монголо-тюркских народов. Согласно историческим данным, Шуна-Дамба (Шуну-Дава) родился от второй жены Цеван-Рабдана, дочери калмыцкого хана Аюкэ. В начале 18 века отношения между джунгарскими и калмыцкими ханами ухудшились из-за того, что Шуну-Дава явно покинул пределы Джунгарии и находился в ставке своего деда Аюке.

Алтайцы в разное время записали более десятка текстов о Шуну, различающихся полнотой сюжета. Следует отметить, что исторические легенды тувинцев, в отличие от легенд Алтая, часто повествуют об Амыр-Сане и о другом человеке, не менее очевидном, чем то время. Возможно, это связано с различными военно-политическими и географическими факторами.

Наиболее полной оказалась алтайская легенда о Шуну, опубликованная в XIX веке. В. В. Радлов (Примеры популярной литературы 1866 г .: где отмечено, что Конодой — Ойрот Каан был дважды женат; от первой жены родился сын Шуну. После смерти жены Конода женился повторно; от второй жены — одна жена) родились дочь и трое сыновей: Амыр-Санаа, Темир-Сана, Калдан-Черью. Легенды начинаются с описания ситуации конфликта с указанием причины: у хана были дети от двух жен, что породило соперничество за престол между сводными братьями: «У Каана Ойрота была дочь и два сына. Имя единственной дочери — Ку-Таадья, имя младшего сына — Шуну, старшего сына — Амир-Сана». В другом тексте: «У негров с кожаными поясами в старину был Калдан-Ойрот. У Каана Калдан-Ойрот было два сына. — дочь, ее зовут Эрке-Шуру, младший сын Шуну» («Кайиш курлу кара албаты мынаҥ озо Калдан — ойрот каанду болгон. Калдан-ойрот каан эки балалу болгон. Яан балазы — кыс, ады Эрке-Шуру, кичинеги — uul bolgon, Shunu «) Эдиен Каан и Калдан Ойрот были сватами, но не доверяли другим друзьям. Калдан хочет привести к себе дочь и зятя. Шуну следует за ними в землю Эдиен Каан. В тексте события очерчены элементами фантастической фантастики:

Сидя на своем черном коне, стремясь к владениям Эдиен Каана, Шуну-батыр отправился туда… Зная, что он не может сражаться с Шуну, он не сможет противостоять ему, пока не придет Шуну (Эдиен Каан) на его землю -Алтай, его белый скот, превратил свой народ-племя в горящий уголь, превратил в пепел. Он превратил сына и невестку в двух одинаковых цыплят и выпустил их глубоко в небо.

В легенде Шуну, сын Ойрот-хана, — сильная личность с необыкновенным характером, наделенная огромной физической силой и интеллектом. Борьба за трон и настоящая вражда между Амир-Саной и Шуну засвидетельствованы в эпизоде, в котором дядя приглашает своего племянника на охоту с целью убить его, а также когда дети Ойрот-хана, убедив своего отца , он жестоко противостоял Шуну и бросил его в яму 60 аршинов. Он остается живым, «попав собаке в глаза и лопатки», вытаскивается оттуда.

Эдиен Каан, враг Ойрот-хана Калдана, испытывает его мудрость и силу, чтобы вступить с ним в войну. Почти во всех версиях указывается, что Эдиен Каан хотел убедиться, что Шуну жив. Если бы Шуну-батыр был мертв, Эдиен-каан был готов пойти на войну с Калданом.
Сами подданные этого ханства считали Шуну человеком, который действительно мог управлять государством и защищать свой народ. Эта идея присутствует в эпизоде ​​сюжета, когда враги проверяют способность джунгарского правителя «решать» загадки, которые они им задают. Эпизод с решением головоломок присутствует во всех версиях легенды. Первая загадка — определить, какая из трех лошадей самая старая, какая средняя, ​​а какая самая младшая. Второе: определить, какая из двух сорока — женщина, а какая — мужчина. Третье: узнайте, где верх, а где низ палки. Только Шуну мог разгадывать эти загадки.

Сказители неоднозначно оценивают образ Шуну: с одной стороны, он описывается как сильный наследник престола, с другой — жестокий захватчик. Одна из легенд гласит, что Шуну, не послушавшись своего отца, «был спровоцирован злым духом Бурхан Тарика» и отправился покорять соседние народы. По пути он встречает слепого старика в пещере, который проклинает своего отца Турбен-Ойрота и хочет, чтобы его состояние рухнуло изнутри. Многим не нравилась агрессивная политика Сюня, и мифический образ старца служит выражением этой идеи.
В легенде, записанной в 1970 году известным рассказчиком Т.А. Чачияковым, также отмечается, что Ойрот-каан и его сын Шуну ведут завоевательные войны с соседними народами, в частности с китайским императором Эдиен-кааном.

Исторические легенды алтайцев не всегда реалистично отражают произошедшие события, более того, под влиянием законов фольклорного повествования исторические персонажи приобретают фантастические качества, органично вписываются в общую мифологическую картину мира, событий и фактов возникшие, проверенные в действительности, они трансформировались, прошли через сознание носителей фольклора. Таким образом, в легендах идеализируется и рождение внука Шуну Табачи. В «Шуну» отмечается, что единственная дочь Ойрот-каана, сестра Шуну, забеременела после того, как проглотила град, который упал через камин в пепел очага, и родила сына по имени Табачи, который позже стал претендент на престол.

Согласно историческим фактам, князь Чорос Даваци (Табачи) — один из наследников ханской ветви — завоевал трон хана Ойрота с помощью Хойт-нойона Амурсаны в конце 1752 — начале 1753 годов, после очередного кровавого переворота. Однако его союз с Амурсаной оказался хрупким и недолгим. Амыр-Санаа в благодарность за помощь и поддержку Даваци в борьбе за ханский престол вскоре попросил у него около половины ханства, включая Алтай. После внутренней войны с Амыр-Саной, на стороне которой сражались китайско-маньчжурские войска, Давачи отошел в Кашгарию, где 16 июля 1756 года был взят в плен правителем города Куча и передан Цинь.

Причина борьбы между Амыр-Саной и Табачи (в некоторых текстах и ​​вариантах — Шуну) показана в эпизоде ​​охоты. В версии В.В.Радлова конфликт возник из-за превосходства Шуну как охотника и воина. Вернувшись домой, братья обвинили Шуну в их отказе от охоты, обвиняли в желании убить его отца и убедили его наказать его. Попытка Амир-Саны убить ее племянника Табачи во время охоты терпит неудачу, и он уезжает в Россию, где встречает императрицу Екатерину, которую в народе называют Бала-кааном.
Согласно другой легенде, сестра Шуну родила сына, у которого в правой руке был сгусток черной крови, а в левой — черный камень. Рассказчик, запутав имя сына, называет его Амир-Сана, хотя по историческим документам это должно быть Даваци (Табачи), как и в предыдущем тексте.

Настоящий Амир-Сана был одним из претендентов на джунгарский престол после смерти Галдан-Церена в 1745 году; В борьбе за престол началась внутренняя война против Даваци, избранного ханом. В 1754 г из-за внутренних конфликтов между наследниками хана Амыр-Санаа выступил против Даваци и потребовал передачи части его владений. Потерпев поражение, он бежал в Китай, надеясь достичь своей цели с помощью маньчжурско-китайских войск.

Однако в планы китайцев не входило восстановление государства Джунгар, которое распалось и пришло в упадок в результате гражданской войны. Маньчжуры решили разделить Зунгарию на четыре независимых владения. Император Цинь Хун-ли поддержал Амир-Сану и пожаловал ему титул принца первой степени, пообещав назначить его своим правителем среди ойрати. Но Амир-Сана, заблуждающийся в своих надеждах стать мавританским ханом, отказался от китайского гражданства, вернулся в Джунгарию и в 1755 году поднял восстание против рабства Цинь. В начале 1756 г., после смерти Даваци, Амыр-Сана был провозглашен ханом. Однако император Цинь послал полумиллионную армию на разгром истощенного Джунгарского ханства. В июне 1757 г в бассейне р. Или последняя битва произошла между армиями Амыр-Саны и Цин. Битва проиграна, и Амыр-Сана ушел на территорию России. 28 июля 1757 года Амыр-Сана прибыла в Семипалатинскую крепость, оттуда в августе выехала в Тобольск. Здесь он заболел оспой и скончался 21 сентября того же года в возрасте 35 лет.

Легенды о вождях Джунгарского ханства Шуну и Амыр-Сане завершаются эпизодом о российской императрице Елизавете Петровне, образ которой соответствует действительности: она была миролюбивой владычицей. Королева устраивает прием для Амир-Саны, разговаривает с ним за чаем. Когда Амыр-Санаа, бросив свой народ, ушел, легенда гласит: «… двенадцать алтайских зайсанов, уйдя к русскому Каану, покорились по собственному желанию. С тех пор алтайский народ стал жить в мире, оказывается вне »).

По сведениям историка В.А. Моисеева, «маньчжуры, видя, что Алтай и ойрат уходят под защиту русских укреплений, все активнее практиковали переселение оставшегося или не успевшего выехать населения». Более того, просьба маньчжурского правительства об экстрадиции перешедших на сторону русских алтайцев, а также ойрот нойона Амур-Саны не была удовлетворена. Таким образом, утверждения Зыня о юге Сибири были отклонены.

Фигура Амыр-Саны в фольклоре южносибирских тюрков получила неоднозначную оценку. Несмотря на амбиции Амира-Саны и тот факт, что он спровоцировал внутреннюю войну, которая вызвала скрытую антипатию людей к нему, Амир-Сана изображается как его собственная личность, герой, выступавший против китайско-маньчжурской экспансии.

В те времена ойрот жили на берегу реки. Иртыш, а также в бассейне реки. Обь, странствующая из Томска в Кузнецк, рассказывает одну из алтайских легенд. Центр правительства Ойрота находился в Кузнецке. Когда армия русского царя подошла к Кузнецку, Ойрот-каан бежал. Уезжая с Алтая, ойрот-хан пообещал вернуться «в образе двенадцатилетнего мальчика». Он отрезал хвост черной лошади, измерил его по высоте голени, срезал вершину черной ивы своим мечом и сказал: «Когда вершина черной ивы вырастет до неба, когда хвост черного коня, вырастающего от его бабушек, я вернусь »(« Кара талдык бажы тёериге једип чыккан кийинде, кара аттйҥ куйругы сакаагына једип тошкен киинде, келерим »). В другом тексте, Ойрот-каан, пополам разрезав хвост его лошади, сказал: «Когда отрубленный хвост отрастет до земли, я вернусь снова». Эти прощальные слова из Ойрот-каана стали клише в легендах не только алтайцев, но и тувинцев, хакасов и шорцев.

Джунгарский гражданский конфликт, а затем китайско-маньчжурская экспансия сильно повлияли на положение Алтая в середине 18 века. Кланы и племена Алтая участвовали в войнах, происходивших в Джунгарии, приняли на себя удар китайских войск. Некоторые племена, попавшие в зависимость от Цин, были вынуждены бороться против своих собственных. В этой связи интересную страницу истории Алтая открывает нам легенда «Сын Езена — Ер-Чадак». Уведомление:

Чадак был сыном алтая. В то время монголы забрали его у родителей и забрали. Разлученный в трехлетнем возрасте с матерью, которая его кормила, с Алтая, где он родился и появился, Чадак все забыл. Когда он повзрослел, монголы дали ему возглавить войско. Сын Эр-Чадака, возглавив жестокое монгольское войско, покорил многие народы. В конце концов, Чадак был отправлен на Алтай, чтобы снова покорить местное население, заставить его воздать должное.

Поэтому главными темами исторических алтайских легенд являются Джунгарский гражданский конфликт, распад Джунгарского государства, борьба ойротов с Цинской империей. В то время саяно-алтайские тюрки представляли собой сложившуюся силу, подчиненную правителям Ойрота. Устное существование исторических легенд повлекло за собой фольклоризацию событий и образов исторических персонажей, в результате чего они теряют свою достоверность и приобретают гиперболизм и сказочность.

Надежда Ойноткинова,
доктор филологических наук

Полпред тергеениҥ ӧзӱминиҥ аргаларыла танышкан

Федеральное президентство России Сибирьдеги федеральный округ чыдулу чыгартулу кижизи Анатолий Серышев бисти тергиде ишмекчи ол-корыкла болуп, республиканский туристический ле аргаларын шидеп кургун агропромышленный комплекс. Ол Майма голактыҥ ериндеги јыл туркунына иштир «Манурек» деп курортый келер ӧydӧ ӧzӱminiҥ аргаларила танышкан. Bu kurorlo kolbulu lekerdi bedӱreri јanynaҥ ishter 2004 ylda bashtalgan, 2010 ylda onyҥ bashtapky rope oly la

Јаркынду јол кӱӱнзеген јуун

Kӱchӱrgen aydyҥ 17-chi kӱninde El Kurultaydyҥ јetinchi tuduzynyҥ eechy XXII сессий ӧtkӧn. Спикер Артур Кохоев Башкарган уунда 41 депутат 38 турушканских депутатов. Сессияны ижинде Алтай республиканцы башчызы Олег Горохордин, онейдо ок эль-тергеелик јаҥныйҥ бӱдӱреечи органдарыныҥ, федеральный республиканский бадӱречи орган-дарды башкартуларыныҥ Башкарачылары, муниципальное образование тӧзӧтенуардыг

Тергеебисте јолдор јазалат

Kӱchӱrgen aidyҥ 16-chy kӱninde «Chuydyҥ јoly — Altyn-Kulg etire» федеральный трасансанҥ автомобильный јolynyҥ bashtapky eki bӧlӱginiҥ kӧdӱriҥilӱ acyltazy ӧtti. Бу учурлу керекте Алтайский республиканский башчызы Олег Горохордин, президенты Эль Курултайды Артур Кохоев туруштылар. «Bu oldyҥ bistiҥ bӱgӱn acyp atkan tekshi uzuns 14 км eki bӧlӱgi Kyzyl-zӧk, Kutash la Karasuk јurttar ӧtkӱre ӧdӧt. Мынай озо бу

Возможно, это заняло какое-то время, но вы наконец-то нашли для себя идеальную лошадь. Ваш тренер одобряет, вы чувствуете себя с ним комфортно, и у него есть лицо, которое вам не терпится увидеть, когда вы выходите из будки каждый день.

У лошади получается кобыла, мерин или смешанное стадо?

Узнайте, подходят ли к вашей новой лошади кобылы, мерины или смешанные стада. Конечно, если у вас нет собственной фермы, вы не сможете управлять лошадьми, которыми окажется ваша новая лошадь. По крайней мере, возможность рассказать владельцу или управляющему фермой, к чему она привыкла, поможет им решить, где ваша лошадь лучше всего подходит для нее.

Выясните, является ли ваша лошадь обычно доминирующей или покорной среди других лошадей. Вы никогда не знаете, как ваша лошадь отреагирует на новое стадо или новые характеристики лошади, но это может помочь вам получить общее представление о том, где лошадь обычно попадает в динамику стада. Так что, если владелец говорит, что лошадь супер-доминирующая, возможно, вам удастся не превратить ее в лошадь с другой чрезмерно доминирующей лошадью.

Только для кобыл, меринов или смешанного стада полезно знать, к чему привыкла ваша лошадь. С годами я обнаружил, что большинство лошадей могут научиться жить в смешанном стаде. Это просто требует, чтобы вы были немного осторожнее с представлением.

Коневодство требует больших усилий, поэтому давайте разберемся в статье, стоит ли оно того? Разводить лошадей выгодно, а какой бизнес больше подходит — разведение лошадей на мясо, верховая езда или продажа.

Финансовые затраты и доход

Стоимость строительства и оснащения фермы напрямую зависит от размеров фермы, поэтому все затраты здесь индивидуальные. На кормление животного уйдет около 400 рублей в день и 12000 рублей в месяц. Кроме того, будут расходы на налоги, заработную плату персонала, счета за коммунальные услуги, рекламу и многое другое. Таким образом, средняя сумма открытия небольшой коневодческой фермы составляет около 4-6 миллионов рублей.

• Продажа племенных жеребцов — от 100000 до 350000 руб
• Индивидуальные уроки верховой езды — 2500-3000 руб. / Час
• Прокат лошади — 1500 руб. / Час

Дополнительный доход могут принести туристические маршруты и уход за личными лошадьми клиентов.

Бизнес окупается за 3-4 года, рентабельность 40-100%.

Исследователь РАНХиГС — о том, что такое настоящий шаманизм и как он связан с экологией… Подробнее на портале №1. Клуб: интервью от 10.09.2021

«Мифологическая логика шаманизма основана на умении договариваться»

— Почему экология оказалась близкой алтайским шаманам?

— Их вера основана на общении с духами Земли, это этические отношения. Нельзя приехать в лес, к реке и просто порыбачить, поохотиться, выбросить мусор, сходить в туалет. Если вы хотите чем-то заняться в тайге, у пруда, нужно спросить разрешения у местных духов-хозяев, принести им подарки и забрать от природы только необходимое. Подарок тоже может иметь символическое значение, но он должен быть важным для человека. Например, русский рыбак может принести в реку табак или рюмку водки, а алтайский охотник может оставить часть своего улова.

Когда шаман спускается в Нижний мир, чтобы забрать оттуда душу (солнце) больного человека, он договаривается с хозяевами подземного мира о том, чем его продать. Чтобы вернуть человека к солнцу, нужно отдать в Нижний мир другого человека, но чаще животное. Для этого забивают лошадь, овцу или несколько животных. Процедура обмена — обычная — основана на понимании того, что у всего есть хозяин. Мифологическая логика шаманизма заключается в умении вести переговоры, поэтому шаманы так хорошо понимают экологический дискурс. Для них все миры, их ресурсы и их обитатели тесно связаны. В европейской науке это называется экосистемой.

Люди леса: кто такие вепсы и что им угрожает

Как маленький народ в дебрях Ленинградской области они спасены от исчезновения

— Вам известны результаты медицинских исследований мозга шаманов во время ритуалов?

— Я на позиции перспективизма (доктрина, рассматривающая познание как выражение личной позиции знающего, его особой индивидуальной точки зрения, будь то человек, дух или животное. — Примечание Plus-one.ru), не имеющего отношения к нейропсихологическим исследованиям. Мне интересно, как онтология шаманов формирует их состояния и восприятие. Состояния, которые они переживают, можно назвать культурно-специфическим синдромом. Это не болезнь или просто измененное состояние сознания. С точки зрения медицинской антропологии шаманы — это люди особой чувствительной организации, предрасположенные к переходу в транс, который можно измерить, например, с помощью томографа или ЭЭГ их мозга. В Институте этнологии и антропологии РАН такие исследования провела руководитель Центра медицинской антропологии Валентина Ивановна Харитонова. Это тоже изучают в Курчатовском институте.

Область моих исследований — духовные и коммуникативные события между шаманами. Для меня эти люди не посредники, а узлы связи, переплетенные с другими существами. Вместе с бубном и духами они становятся своеобразными симбиотическими существами вроде кентавров. Это экологическая позиция не в смысле сохранения природы, а в смысле систематической взаимосвязи. Поэтому я считаю, что исследования мозга могут пролить свет на шаманизм только фрагментарно. Важно, как онтология этих людей развивается и воплощается в конкретных ситуациях.

Подписывайтесь на наш канал в Яндекс Дзен.